中國古代哲學範疇。意為信實無欺或真實無妄。《禮記·中庸》說:“誠者天之道也，誠之者人之道也。”認為“誠”是天的根本屬性，努力求誠以達到合乎誠的境界則是為人之道。又說：“誠者，物之終始，不誠無物。”認為一切事物的存在皆依賴於“誠”。孟子說：“是故誠者天之道也，思誠者人之道也”(《離婁》上)。又說：“反身而誠，樂莫大焉”（《盡心》上）。他認為反省自己，已達到誠的境界，就是最大的快樂。荀子雖“不求知天”，但也把“誠”看作是進行道德修養的方法和境界。他說：“君子養養心莫善於誠，致誠則無它事矣，唯仁之為守，唯義之為行”（《荀子·不茍》）。這裡把誠也視為道德政治的準則。還說“夫誠者，君子之所守也，而政事之本也”(同前)。《大學》引申《中庸》關於“誠”的學說，以“誠意”為治國、齊傢、修身、正心的根本。唐代的李翱融合儒、佛思想，以盡性或復性為“誠”，認為人之本性原為純善，但被情欲所蔽，因而必須去情欲，“復其性”，使“其心寂然，光照天地”，達到“誠”的至靜而又至靈的內心狀態。北宋周敦頤以誠為人的本性。他在《通書》中說，“誠者，聖人之本，大哉乾元，萬物資始，誠之源也。”他認為，“誠”原於乾元，為一切道德的基礎，“五常之本，百行之源”；君子“懲忿窒欲，遷善改過”，而後能達到誠的境界。程朱學派認為“誠”是天理之本然。朱熹說:“誠者，真實無妄之謂，天理之本然也”（《四書集註·中庸註》）。永嘉學派的葉適則把“誠”解釋為客觀誠然的規律，說：“是故天誠覆而地誠載，惟人亦然，如是而生，如是而死。君臣父子，仁義教化，有所謂誠然也”（《葉適集·進卷·中庸》）。明清之際的王夫之，提出“誠與道，異名而同實”。他所說的“誠”表示客觀世界具有的客觀規律。有時他又把“誠”直接解釋為“實有”，用以說明物質世界的實在性，說：“夫誠者，實有者也，前有所始，後有所終也。實有者，天下之公有也，有目所共見，有耳所共聞也”（《尚書引義·說命上》）。