中國民間宗教。淵源於中國佛教淨土宗。北宋時，淨土念佛結社盛行，多稱白蓮社或蓮社，主持者既有僧侶，亦有在傢信徒。南宋紹興(1131～1162)間，吳郡昆山（今江蘇昆山）僧人茅子元（法名慈昭）在流行的淨土結社的基礎上創建新教門，稱白蓮宗，即白蓮教。
早期教義 與淨土宗大致相同，崇奉阿彌陀佛，要求信徒念佛持戒（不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒），以期往生西方淨土。茅子元採用天天臺宗教理，繪制《圓融四土三觀選佛圖》，以佛像、圖形和比喻解說佛土的高低；簡化並統一前人制作的念佛修懺儀式，制作《白蓮晨朝懺儀》。先前的凈土結社，參加者之間隻是松弛的社友關系，社與社互不相屬。茅子元則將其改為師徒傳授、宗門相屬。他在淀山湖建白蓮懺堂，自稱導師，坐受眾拜；又規定徒眾以“普覺妙道”四字命名；從而建立瞭一個比較定型的教門。
傳播 初期的白蓮教曾遭到官方禁止，茅子元被流放到江州（今江西九江）。但因教義淺顯、修行簡便而得以傳播。迄南宋後期，雖仍被一些地方官府和以正統自居的佛教僧侶視為“事魔邪黨”，但已到處有人傳習，甚至遠播到蒙古統治下的北方。元朝統一中國後，白蓮教受到朝廷承認和獎掖，進入全盛時期。廬山東林寺和淀山湖白蓮堂是元代白蓮教的兩個中心。
白蓮教以“普化在傢清信之士”為號召，形成瞭一大批有傢室的職業教徒，稱白蓮道人。因其“在傢出傢”，不剃發，不穿僧衣，又被稱為不剃染道人或有發僧。元代由白蓮道人組成的堂庵遍佈南北各地，聚徒多者千百，少者數十，規模堪與佛寺道觀相比。堂庵供奉阿彌陀佛、觀音、大勢至（合稱彌陀三聖）等佛像，上為皇傢祝福祈壽，下為地方主辦佛事，也有一些修路築橋之類的善舉。堂庵多擁有田地資產，主持者往往父死子繼，世代相傳，堂庵的財產實際上是主持者世傳的傢產。有些頭面道人勾通官府，交結豪強，成為地方一霸。
演變 經過長期流傳，元代白蓮教的組織和教義都起瞭變化，戒律松懈，宗派林立。一部分教派崇奉彌勒佛，宣揚“彌勒下生”這一本屬彌勒凈土法門的宗教讖言。有的教徒夜聚明散，集眾滋事，間或武裝反抗元廷統治。至大元年(1308)，朝廷忌白蓮教勢力過大，下令禁止。仁宗即位(1311)後，曾恢復合法地位。但十年後英宗即位，活動又遭限制。因此，許多地方的白蓮教組織對官府抱敵對態度。加之其信徒以下層群眾居多，故當元末社會矛盾激化時，一些白蓮教組織成為率先反元的力量。紅巾起義領導人韓山童、劉福通、徐壽輝、鄒普勝等都是白蓮教徒，他們以明王（即阿彌陀佛）出世和彌勒下生的讖言鼓動群眾，產生很大影響。
明初嚴禁白蓮教。洪武、永樂年間，川鄂贛魯等地多次發生白蓮教徒武裝暴動，有的還建號稱帝，均被鎮壓。明中葉以後，民間宗教名目繁多，有金禪、無為、龍華、悟空、還源、圓頓、弘陽、彌勒、凈空、大成、三陽、混源、聞香、羅道等數十種，有的一教數名。它們各不相屬，教義頗多歧異，組織、儀軌和活動方式也不盡相同，但或多或少地帶有白蓮教的印記。統治者認為它們實際上仍是白蓮教，民間也籠統地稱為白蓮教。
由於派系眾多，信奉的神祇極為繁雜，有天宮的玉皇、地獄的閻王、人間的聖賢等等；而最受崇奉的仍是彌勒佛。從正德年間開始，出現瞭對無生老母的崇拜，又有“真空傢鄉，無生老母”所謂八字真言，據稱，無生老母是上天無生無滅的古佛，她要度化塵世的兒女返歸天界，免遭劫難，這個天界便是真空傢鄉。各教派撰有自己的經卷，稱為寶卷，常對信徒宣講。內容龐雜，但從中也可看到儒、釋、道三傢對它們的影響。
明代白蓮教信徒眾多，主要來自下層社會。各派內部實行傢長制統治，尊卑有序，等級森嚴。首領的成分十分復雜，對明廷的態度也很不一致。有的借興教欺騙信徒，聚斂錢財；有的憑撰寫經卷攀附上層，取悅朝廷；有的在宮廷太監、官僚豪門中發展信徒；有的則與下層群眾反對官府的鬥爭相結合，發動武裝起義。如永樂十八年(1420)唐賽兒起義和天啟二年(1622)徐鴻儒起義皆是。
入清以後，白蓮教又增加瞭許多支派，如老官齋、八卦教等，加上前代已有的支派，名目竟達百餘種。與明代相比，教義更加蕪雜，對無生老母的崇拜則有增無減。乾隆後期到嘉慶年間是白蓮教的極盛時期，不僅活躍於北方諸省，在東北和南方各省也廣泛傳播。直隸灤州石佛口王姓傢族主持的大乘教在各教派中處於特殊地位，影響尤大，傳播范圍擴及長江中下遊地區。
清初白蓮教曾受反清復明思想影響，各派與清廷一般處於敵對狀態。乾隆三十九年(1774)清水教徒王倫的起義，嘉慶元年(1796)收元教發動的鄂、豫、川、陜、甘五省農民起義，嘉慶十八年李文成等領導的天理教起義，都沉重打擊瞭清朝的統治。但是，就這些教派的教義而言，並不包含反封建的革命因素。道光以後直到近代，白蓮教的活動並未消失，但其組織往往為反動階級所利用。1949年以前在個別地區尚存的少數白蓮教支派，已淪為反動會道門組織。