倫理學的基本範疇之一。指一定社會關係中個人應該對社會或他人所承擔的道德責任，它同時表明一定社會或階級、集團對人們行為的道德要求；也指個人在實踐道德原則和規範時所產生的一種強烈的責任心。
在西方，古希臘哲學傢德謨克利特最早從倫理學角度提出義務範疇，並把義務和行為的內在動機聯繫起來。中世紀經院神學傢也講義務，並把它說成是由上帝的意志規定的。近代德國哲學傢I.康得把義務看作是倫理學的中心範疇，認為義務是從先天的“善良意志”發出出的“絕對命令”。康德所建立的倫理學，被稱為義務論倫理學。在哲學上持唯物主義觀點的倫理思想傢，一般都反對把義務說成是由上帝意志或理性本身規定的，他們從人的自然本性和自然需要來理解義務，有的認為義務就是既要滿足自己需要，又照顧別人需要的一種自我克制。但由於他們不能正確認識人的社會本性，因而對義務不能作出科學的解釋。
馬克思主義倫理學認為，道德義務是從人們所處的社會關系中產生的，不管個人是否意識到，客觀上必然會對他人、對社會負有一定的使命和職責。隨著社會關系的發展變化，道德義務的內容和范圍也在不斷變化和發展，因而它是具體的歷史的范疇。在階級社會中，道德義務本質上反映瞭各個階級的利益和要求。人們所處的社會關系的復雜性，決定瞭道德義務的多樣性，道德義務與政治義務、法律義務不僅在內容上不同，而且實現的形式也不相同。政治、法律義務主要依靠外在的強制力發生作用，拒絕盡這種義務，會受到相應的紀律或法律的追究。道德義務雖然也受外在的社會輿論的約束，但主要靠人們內心自覺的信念。
無產階級的道德義務，是根據共產主義道德原則和規范提出來的，它反映瞭社會發展規律的客觀要求。無產階級的道德義務要求把履行對階級、民族、國傢的義務放在首位。對於共產主義者來說，道德義務不隻是外在的要求和職責，更重要的是為共產主義事業而鬥爭的內心需要和高度自覺。