天

　　中國古代思想傢用以表示蒼蒼太空、最上主宰、最高存在或不假人力的自然狀態的範疇。它在不同哲學體系中有著不同甚至相反的含義。

　　起初，天指抬頭可見的蒼蒼太空，後來由天空意義向多處引申。天空給人帶來光明和黑暗，發出風雨和雷電，變幻詭譎，可望而不可及，在遠古人的思想裏，它是神秘莫測的。一切原始宗教都對天懷著畏敬和崇敬情緒，認為它是人間一切的最高主宰，是至上之神。

　　在中國，至上神觀念用天空之天來表表示，最早見於現存夏（約前21～前16世紀）商（約前16～前11世紀）文獻。《尚書·甘誓》有“今予推恭行天之罰”；《尚書·湯誓》有“有夏多罪，天命殛之”，“爾尚輔予一人，致天之罰，予其大賚汝”；《湯誥》佚文：“惟予小子履，敢用玄牡，告於上天後”；《高宗彤日》：“惟天監下民，典厥義，降年有永有不永，非天夭民，民中絕命”等等。可以看出，這個天是一位有意志有人格的最高主宰，他能夠發佈命令指揮人們的行動，他賞善罰惡，密切註視“下民”的行為以決定其壽夭，他接受人間的奉獻聽取禱告。這是一位活靈活現而又至尊至貴的天神上帝。這個觀念，後來曾得到一些唯心主義哲學傢的發揮，並與各種宗教教義相結合，一直流傳下來。

　　同這種主宰之天或意志之天的觀念在性質上相近、內容上更為精巧的一種說法認為，天是某種宇宙道德原則，是人類道德的范本和根源。這種意義的天，可以稱作義理之天或道德之天。它既避開瞭將天當作神靈的種種困難，又可以把符合統治階級利益的道德規范上升到神聖地位，因而在許多唯心主義哲學體系中甚為流行。

　　孟子所說的天是義理之天，《孟子·離婁上》說：“誠者，天之道也；思誠者，人之道也”，認為天是誠的，人則力求達到誠。又在《孟子·盡心上》中說:“盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣”，認為人心都是“惻隱”、“羞惡”、“辭讓”、“是非”諸善“端”（見四端），人若能自覺擴充這些善端，便說明對人之所以為人有瞭認識，這就叫“盡其心者，知其性也”。而人心是“天之所與我者”，因而說盡心、知性“則知天矣”。他把天視為一切美德之本。認為天將這些美德賦予人，人若保持並擴充這些美德，勿使散失，就可以成為賢人。

　　宋代程顥、程頤對孟子這一思想作瞭進一步發揮。程顥明確說“天者理也”；程頤認為太虛“皆是理，安得謂之虛？”他們所說的“理”，主要指道德準則；他們的天，就是道德之天或義理之天。他們把天道德化，實際上是把某種道德天化瞭。

　　另一派哲學傢認為天和其他自然物一樣，是一種物質性的存在。這種意義的天，可以稱作物質之天。

　　持這種主張的人，大多相信天是由氣構成的自然界。荀子在《天論》中說：“天行有常，不為堯存，不為桀亡。”認為天是無意志的存在，是天體。《淮南子·天文訓》說：“道始於虛霩，虛霩生宇宙，宇宙生氣，氣有涯垠，清陽者薄靡而為天，重濁者凝滯而為地。”認為天和地都是由混沌逐漸生成的實在，它們的元素都是氣。還有人把“天”看成是自然界的全體，如郭象在《莊子註》中說：“天者，自然之謂”；“天者”，乃物之總名也。”又如張載在《太和篇》說：“太虛無形，氣之本體”，“由太虛有天之名”。這種意義的天沒有任何神秘性、道德性，是一種純客觀的東西，它同自然科學知識及唯物主義基本觀點相一致。

　　還有一些哲學傢拿天和人相對而言，認為天是不假人力的天然狀態。把客觀事物的本來情狀叫作天。例如《莊子·秋水》說：“牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。”認為未遭人力羈絡而自由奔馳的牛馬，處在天然狀態，所以叫作天；一旦強加人力，天然狀態便遭到破壞，便不能稱之為天。這種意義的天，可以叫作自然之天或天然之天。