道教教義。道教對社會政治和處世的基本態度。認為治理天下要順乎社會，與民休養生息，個人處世要擯棄妄自作為，追求清靜寡欲。河上公註《老子》稱：“法道無為，治身則有益精神，治國則有益萬民。”
“無為”是《老子》的重要的概念之一，原指凡事順其自然，而不加以不必要的幹預。但無為並非不為；不過要為而不爭，“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”。道教沿襲瞭道傢的無為觀並有所衍化。早期道教以無為而無不為作為得道意、得天心、致太平的根本，抨擊“貪貪寵有身”的人，“必欲好衣美食，廣宮室，高臺榭，積珍寶”，而令百姓勞弊。認為“有身不愛，不求榮好，不奢侈飲食，常弊薄羸行；有天下，必無為，守樸素，合道意矣”（《老子想爾註》）。魏晉以後，“無為”成為道士全身和修仙的基礎，強調“無為事主，無為事師，寂若無人，至於無為”，以求全身、去危、離咎。因為欲求無為，先當避害，要“遠嫌疑，遠小人，遠茍得，遠行止。慎口食，慎舌利，慎處鬧，慎力鬥。常思過失，改而從善”。《抱樸子內篇·論仙》稱“仙法欲靜寂無為，忘其形骸”。後世之內丹傢更以金丹術為“無為”，《道樞》引《大丹篇》雲：“無為之道莫過乎金丹，得道必由乎金符焉。”