中國明代哲學傢王守仁晚年提出的道德修養學說。原文是：“無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”他認為心之本體是超善超惡的絕對，又稱至善。有瞭意識活動，便有善惡。嘉靖六年(1527)王守仁奉命將出征廣西，他的學生錢德洪與王畿對理解王守仁這四句話，發生瞭分歧。錢德洪認為這是教人的定本，王畿則認為這隻是權宜之法，若心是無善無惡的心，那麼意、知與物也皆是無善無惡的瞭。兩人在天泉橋問王守仁，王守仁解釋說，他的教法，本來有兩種：“四無說””一悟本體，即是功夫，是為上根人立教，但世間上根人不易得，若輕易用此教法，恐隻養成一個虛寂；“四有說”則為中根以下人立教，因這類人有習心在，故要求在意念上用為善去惡的功夫，如果都用“四有說”，則上根人兼修中下，自無流弊。這次談話，又被稱為“天泉證道”。沒有直接參與這次談話的鄒守益也有類似的記載，但其中“無善無惡心之體”一句卻記為“至善無惡者心”。他們當時認為，用“無善無惡”與“至善至惡”來描述心之作，意義是一致的。
萬歷二十年(1592)，周汝登在南京的講學會上提出四句教來討論。許孚遠寫瞭一篇《九諦》，主張性體至善無惡，反對以無善無惡為宗。周汝登寫《九解》，發揮瞭四無說。明末顧憲成直接反對王守仁的“無善無惡心之體”。他說以心之體無善無惡，合下便成一個空。空則一切解脫，無復掛礙，何善非惡？以無善無惡隻是心之不著於有，究竟且成一個混。混則一切含糊，無復揀擇，何惡非善？這個批抨揭露瞭王守仁思想的矛盾，通過東林書院的傳播而影響很大。明末的劉宗周明確指出，四句教本身存在矛盾。王夫之則批評王守仁“天泉付法，止依北秀（指神秀）南能（指慧能）一轉語作葫蘆樣”，認為王守仁的說法是模仿禪宗。以後四句教的論爭就逐漸沉寂瞭。