儒傢重要的政治主張，指用道德感化人，行仁政。與霸道相對。語出《尚書·洪范》：“無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏；王道平平；無反無側，王道正直。”王道對中國古代的統治者治理國傢有著重要的影響。長期以來，許多統治者以行王道自居，宣揚自己是以德服人。
戰國時期，“王道”是一個通用詞，但使用頻率不高。隨著王、霸之爭，王道大抵為儒傢所宣導，或成為儒傢的代稱。孟子認為王道就是“以德行仁”（《孟子·公公孫醜上》），用道德去感化人，使人心悅誠服。同時，孟子主張行王道首先滿足民眾基本的生理和生存需求，使人們“養生送死無憾”。荀子也認為王道在於爭取民心，同時他主張行王道必須重禮、尚賢和講求道義。
漢代的董仲舒把王道與天聯系起來，他認為“王”字本身就體現瞭天意、王道。“王”字的三橫代表著天、地、人，而一豎則代表著道。因此，王貫通天、地和人，作為王就要效法天而施政於人，而天是仁慈的，因此，王道如同孟子所主張的那樣，行仁政。到瞭宋代，理學傢們大講興天理、滅人欲，把王道的論證與理欲之辨結合起來。朱熹認為，王與霸的區別在於“仁義”。如果能夠“行仁義而順天理”，便是王道；以仁義之名來滿足自己的“私欲”，便是霸道；至於完全拋棄仁義，而顧及“私欲”，簡直就是“賊”瞭。“仁”的具體體現是“公”，仁與公施之於政，就是王道。直到近代，仍有學者倡王道之說。孫中山認為“東方的文化是王道，西方的文化是霸道；講王道是主張仁義道德，講霸道是主張功利強權；講仁義道德，是由正義公理來感化人，講功利強權，是用洋槍大炮來壓迫人”（《孫中山選集·致犬養毅書》）。
王道作為一種政治理想，對現實社會中的君王顯然有一定的制約作用。但是，在君主專制的社會中，君主憑借手中的權勢，往往宣揚自己是“道”的擁有者，而大臣們也多隨聲附和，使王道成為君主專制的依附體。