羅欽順

羅欽順

　　中國明代哲學傢。字允升，號整庵，泰和（今屬江西）人。弘治六年(1493)進士，授翰林編修，後遷南京國子監司業。因反對宦官劉瑾，“奪職為民”。後複職，由南京太常少卿遷南京吏部右侍郎，改左侍郎。嘉靖(1522～1566)初，，升南京吏部尚書。辭官後居傢20餘年，從事著述。死後賜太子太保，謚文莊。

　　羅欽順早年曾鉆研過佛學，“既悟其非，乃力排之”。晚年批判地改造瞭朱熹的理學，建立瞭氣本論的自然哲學。《困知記》一書是他的主要哲學著作，此外還有《整庵存稿》20卷、《整庵續稿》13卷。

　　羅欽順是從程朱理學中分化出來的唯物主義哲學傢，在理學演變史上占有重要地位。他在哲學上的主要貢獻，是在理氣關系問題上提出瞭理在氣中的觀點，用氣本論代替瞭朱熹的理本論。他認為，氣是世界萬物的本原，“蓋通天地，亙古今，無非一氣而已”。理隻是氣之理，並不是“別有一物依於氣而立，附於氣以行也”，更不是“類有一物主宰乎其間者”。他否定理是離氣而獨立存在的主宰，批評朱熹所謂理“墮”在氣中、“泊”在氣上，以及理氣“不離不雜”等說法是“將理氣作二物看”。

　　他認為，氣產生瞭天地萬物，萬物變化千條萬緒，紛紜𫐖聠，而“雜不克亂”，其間有“莫知其所以然而然”者。事物變化的規律性、必然性便是理。理須從氣的聚散、往來的“轉折處”去看。

　　羅欽順認為理氣不是二物。但並不認為理等於氣。“理須就氣上認取，然認氣為理便不是”。理作為物質運動變化的規律，同氣不可分離，但它又是和事物有區別的。

　　他討論理和物的關系，認為“有此物即有此理”，“無此物即無此理”，但他認為整個宇宙是不生不滅的，“天地之運，萬古如一，又何死生存亡之有！”

　　羅欽順對朱熹的“理一分殊”說，作瞭自己的解釋，指出“理一”是一氣運動的總規律，“分殊”是萬物具有的特殊規律，二者都根源於氣，不是先於氣而存在的。“氣本一也”，氣分為陰陽、產生萬物，一理即散為萬理，這就叫“一本萬殊”。太極雖是眾理的總名，但以氣為體。分陰分陽之氣是太極之體，一陰一陽之道是太極之用。否定瞭太極之理先於陰陽而存在以及太極生陰陽、理生氣的說法。把朱熹的唯心主義理氣體用說顛倒瞭過來。

　　在羅欽順看來，理一和分殊的關系是一般和個別的關系，分殊來源於氣化流行，理一即“在分殊之中”。個別不離一般，一般在個別中。人的認識也必須先從個別開始，然後達到一般，即由具體到抽象。他把朱熹哲學中關於一般和個別的辯證法思想，從唯心主義理學體系中剝離出來，置於唯物主義的基礎之上。

　　在心物問題上，羅欽順批判瞭以心法起滅天地，以萬物為虛幻的佛學思想和王守仁的良知說，唯物地解決瞭主觀同客觀的關系問題，提出瞭初步的反映論學說。他肯定，“盈天地之間此惟萬物”，人也是萬物中的一物。心作為認識器官，雖有靈明，但也是一物。心之官則思，能“推見事物之數，究知事物之理”，認識其客觀規律，因此具有很大能動性。但是，如果“認精神以為道”，那就根本錯瞭。批評心學認為心“可以范圍天地”的觀點，說它竟“私造化以為已物”，顛倒瞭主客關系。

　　他批判地改造、繼承瞭朱熹的格物致知說，指出格物是格天下之物，不是格此心；窮理是窮天下事物之理，不是窮心中之理。他反對“反觀內省”的認識方法，主張“資於外求”，就天地萬物上講求其理。認為隻要運用“推知”、“統會”等思維方法，就能認識萬物之理，達到“通徹無間”、內外合一的境界。

　　在理學演變中，羅欽順最早批判瞭“存天理、滅人欲”的思想，提出瞭理欲統一的觀點。他不同意天命之性、氣質之性的區分，認為性隻有一個，即氣之理。如果區分天命、氣質，就是一性而兩名。他認為人欲出於天性，人之有欲，是無可非議的，正如喜怒哀樂之情不是惡一樣，欲同樣不是惡，也不可“去”。隻有恣情縱欲，才會流於惡。他主張以理節欲，反對存理滅欲，承認人的物質欲望的合理性。

　　羅欽順沒有完全擺脫程朱的影響，在認識論上，他接受瞭朱熹“理具於心”的觀點，承認事物之理即心中所具之理，窮理窮到極處，就能“一以貫之”，這叫合內外之道。在人性論上，他接受瞭“性即理”的觀點，承認心中所具之理，也就是仁義禮智之性。故窮理和盡心知性是一回事。這些都是羅欽順思想的局限性。